Что такое радоница пасхи. Радоница (Радуница): история возникновения праздника. Можно ли крестить на Радоницу

Через неделю после празднования самого замечательного и радостного события всего православного люда Пасхи наступает особый день поминовения усопших – Радоница (родительский вторник). Если быть точнее, то празднование происходит на 9-й день после Воскресения Христова. Еще этот день называется «родительский вторник», когда люди идут на кладбище, чтобы помянуть ушедших в лучший мир родственников. В этой статье мы рассмотрим, когда отмечается праздник Радоница в 2018, в чем суть этого дня, с чем связана история его возникновения, какие есть традиции, связанные с празднованием дня поминовения.

Радоница – это праздник, который означает день поминовения умерших людей, который ведет свое начало еще с языческих времен. Древние славяне тоже почитали своих предков, которые умерли. Они оставляли на их могилах разные угощения и в древние времена, и сейчас эта традиция тоже сохранилась.

История возникновения праздника Радоница гласит, что древние славяне верили, что есть несколько определенных дней в течение года, когда души наших умерших родных возвращаются на землю, в родные дома. Именно эти дни всегда знаковые для живых людей, потому что родные люди с того света могут в Радоницу повлиять на ход их судеб так же, как они всегда влияют из подземного мира на тот, будет ли год урожайным и плодородным.

• Именно по этой причине в Радоницу славяне ходили на кладбище после того, как на часах пробивал полдень, чтобы покатать на могилках родных крашанки, полить их пивом и провести веселое застолье. Все эти действа назывались тризнами. Эти тризны были нужны для того, чтобы души усопших были задобрены, и те помогли родным решить возникшие проблемы, вопросы. В противном случае, как верили наши предки, усопшие могут навредить живым.
• Могло дойти до того, что на кладбище устраивались настоящие игрища, за которыми с радостью наблюдали умершие. После того, как праздник на кладбище завершался, вся семья возвращалась домой. Старшие оставались, а молодые отправлялись на гуляния, где веселье продолжалось.
• Радоница – это праздник, название которого происходит от слов «радость» и «род». В некоторых источниках Радоница звучит несколько иначе – «Радуница», «Радошница», «Радунец». Есть и другие названия, но мы перечислили самые распространенные из них.
• После Радоницы начиналась Красная горка. Для православных людей это большой праздник, который связан с тем, что наконец-то приходит весна, а вместе с ней тепло и начало посевов.

Славянский праздник Радоница: какие традиции с ним связаны?

То, что означает праздник Радоница в православии, ярко отражено в традициях празднования этого дня после того, как на Руси было принято христианство. После этого знаменательного исторического события, языческие традиции тесно переплелись с церковными, и сегодня уже точно нельзя объяснить, какие из нынешних традиций появились первыми:

1. Дата Радоницы всегда разная, потому что она связана с датой празднования Светлого праздника Пасхи. Радоница – это праздник Пасхи тоже в какой-то степени, но это «Пасха усопших».
2. В Радоницу нельзя плакать, страдать, горевать за людьми, которые уже ушли в другой мир, потому что в этот день усопшие радуются воскресению Божьего Сына так же, как и живые люди.
3. В Радоницу живые должны отправляться в церковь, чтобы молиться за души усопших, чтобы Бог даровал им покой. Желательно в этот день заказать панихиду для своего родственника. Молитва – это самое ценное, что каждый из нас может сделать для своего близкого и родного человека, которого уже нет в мире живых. Покойники на самом деле не нуждаются в материальных благах, ведь все это – лишь устои современного общества. Кстати, православные верующие, чтобы помолиться, могут не идти специально в церковь. В Радоницу можно читать молитвы и на кладбище и дома, у домашнего алтаря.
4. Церковь, в отличие от языческих традиций, не считает, что в Радоницу нужно радоваться и веселиться, устраивать застолья на кладбище и игрища. Помянуть следует обязательно родных людей, но делать это нужно тихо, почтительно. Лучше всего отправляться на кладбище, отстояв службу в церкви.
5. Нужно до наступления праздника Радоница привести в порядок могилы своих усопших родственников. Люди, как правило, моют памятники, собирают весь мусор, приводят в порядок оградки, окрашивая их, украшают могилы цветами. Некоторые приобретают для этого искусственные цветы, но это личное дело каждого, можно принести и живые или вообще высадить клумбу, которая точно зацветет к Радонице.
6. На Радоницу люди всегда приносят крашенные яйца, паски и другую еду, чтобы накрыть на кладбище стол и помянуть усопших в кругу близких людей. Церковь не рекомендует в такой день употреблять на кладбище крепкие спиртные напитки, и тем более поливать водкой могилы усопших. Ничего праведного в таком поведении нет. Лучше отправиться домой, чтобы устроить при желании застолье там. На кладбище лучше все-таки просто тихо помолиться.

Приметы и обычаи в Радоницу

Кроме того, что нужно знать, что это за праздник Радоница, следует уметь правильно соблюдать обычаи этого дня. Православный люд соблюдает такие обычаи:

• В день поминовения на окно нужно ставить стакан с водой, а на стол пустые тарелки (как правило, посуды должно быть в количестве 3). Из этой утвари души усопших в Радоницу будут есть и пить.
• Кроме всего прочего, для усопших в Радоницу люди растапливали баню, уходили из нее, оставив на лавках чистое белье. Нельзя в течение 24 ч после этого было посещать баню кому-то из живых людей.
• Обязательный обычай в Радоницу – готовить еду и раздавать ее на улице всем, кто нуждается в пище. Вообще современные люди именно в этот день стараются делать как можно больше разных добрых дел. Любой милосердный поступок в Радоницу будет уместен. Можно сделать пожертвование больному человеку, храму, просто помочь нуждающемуся не только едой, а и какими-то материальными средствами.
• Когда вы будете просить нуждающегося помянуть своего близкого человека паской или крашанкой, обязательно четко произнесите имя усопшего.
• Если на кладбище шли с детками, то им нужно дать конфету или какой-то лакомство, чтобы они помянули усопших. Однако не стоит отпускать своих детей по кладбищу, чтобы люди давали им помянуть своих родных. Все-таки ребенок должен быть с детства приучен к тому, что кладбище – это не то место, где можно позволить себе развлекаться.

Теперь рассмотрим перечень основных примет, с которыми православный народ связывает празднование Радоницы:

• Люди, как никогда, ждали, что в поминальный родительский вторник пойдет дождь. Все дело в том, что если в этот день шел дождь, это означало, что можно было ждать очень хорошего урожая в текущем году. Люди также верили, что если умыть дождем в этот день, то можно прожить счастливо весь год. Дети именно по этой причине в Радоницу закликали дождь, радостно бегая по улице.
• Молодые девушки, которые еще не замужем, раньше собирали дождевую воду, выпавшую в Радоницу, чтобы добавить в нее свои украшения из драгоценных металлов и умыться ею. Считалось, что такая вода сохраняет девушкам естественную красоту и вечную молодость.
• Нельзя в Радоницу работать, особенно это касалось работы в поле. Если нарушить это правило, это значит, лишить себя возможности пожинать хороший урожай. У каждого, кто пренебрегал этим правилом, урожай был скудным и бедным.
• Работать разрешалось только в утреннее время суток в Радоницу. В обед все дела должны быть обязательно завершенными, чтобы можно было отправиться на кладбище.
• В Радоницу все должны посещать усопших обязательно. Люди верили, что те, кто этим будет пренебрегать при жизни, будут лишены внимания своих родных после смерти – никто не придет на кладбище, чтобы почтить их память.

Современный человек в силу своей постоянной занятости и скептицизма может не верить в обычаи и приметы, не соблюдать традиции, связанные с празднованием Радоницы. Однако, чтобы совесть была чиста, чтобы было легко и радостно жить дальше, все традиции, связанные с днем поминовения усопших, лучше соблюдать.

Видео: «Беседы с батюшкой. День поминовения усопших»

РАДОНИЦА.

История и смысл праздника Радоница

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

По большому счету, в советскую эпоху, когда сама Церковь находилась в полулегальном положении, Радоница была единственным «узаконенным» поминальным днем, имеющим церковное происхождение. Радоница жива и сейчас. Традиционно она празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

В чем секрет «живучести» этого праздника? Какова его главная идея? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но сами они остались, и, наверное, будут жить всегда, пока существуют народы, возникшие на основе праславянской культуры.

Радоница: христианское понимание поминок

С началом христианизации Руси Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. Но люди, привыкшие из века в век к традиционной системе мировосприятия, все равно продолжали весной справлять древние праздники. И тогда священноначалие решило воцерковить Радуницу и ввести её в церковный календарь, отведя этому празднику второй вторник после Пасхи. Так, русская Церковь восприняла традицию посещения могил, наполнив ее христианским содержанием.

Вообще-то, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Радоница (Радуница; - 6 мая) - языческий весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе.

Первоначально понятие «Радоница» имело множественное значение и обозначало имена языческих родовых божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворяло почитание усопших; Радуницам и умершим приносили жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Некоторые исследователи слово «Радоница» не без основания сближали со словами «род», «предок», другие видели в нем тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения.

Вся без исключения Русь спешила в Радоницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радоница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением «веснянок». А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т. д.

После принятия христианства праздник Радоницы получил совершенно новое содержание. Православная Церковь исповедует, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Спаситель Своим восстанием из мертвых победил смерть и теперь переселяет своих рабов лишь к другой жизни - вечной. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными чадами реальное, живое общение.

Это и происходит в день Радоницы. После литургии совершается Вселенская панихида.

Исследователь белорусской истории Вадим Деружинский в книге «Тайны белорусской истории» объясняет уникальность Радуницы тем, что в давние времена только наши предки хоронили тела умерших родичей в земляных ямах. Отсюда и традиция навещать усопших.
Славяне, скандинавы и жители современной Центральной России кремировали умерших. Кремация прекратилась только с приходом Христианства, потому что она противоречила учению о воскрешении из мертвых. А приходить на могилы и поминать усопших родичей наши соседи стали в XVII веке после войны Московского княжества с ВКЛ в 1654-67 годах, когда войска русского царя увели в плен 300 тысяч порабощенных белорусов-литвинов.

Самый удивительный погребальный праздник белорусов Радуница необычен не только своей уникальностью, но и традицией приносить на кладбище еду и кормить мертвых родичей.

Известный русский фольклорист-этнограф Иван Сахаров в «Сказаниях русского народа» так описывал Радуницу: «Литовцы выходят во вторник на могилы своих родителей, в 2 часа пополудни, обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столечником, устанавливаются кушанья. По старым приметам кушанье должно состоять из нечетных блюд и сухих. Богатые снабжают бедных кушаньями для родительской трапезы. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» - И садятся на могилах поминать их. По окончании поминок говорят: «Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Остатки кушанья раздаются нищим, и день оканчивается при корчмах с песнями и плясками».

Под литовцами Сахаров в 1836 году понимал именно белорусов, а не жемойтов, которых только в 1870-е годы царизм постепенно начал именовать «литовцами», уточняет Деружинский.

Исследователи считают, что истоки Радуницы уходят во времена язычества. Самое интересное в Радунице - это обычай кормить усопших родственников.
Вадим Деружинский обращает внимание на отличительные черты белорусской традиции. Наши соседи, гораздо позже перенявшие обычай поминовения, придают кормлению усопших символическое значение, ставя пищу и питье возле могилы, как бы в знак того, что «мы отдаем».

В нашем случае, как пишет Деружинский, это вовсе не символ, а действительно кормление. Питье не ставят возле могилы, а льют на нее, чтобы через землю оно дошло к умершему родичу. Пищу (яйца, хлеб) катают по могиле, измельчают и втирают, чтобы могильная земля впитала ее, смешалась с крошками.
Белорусы на Радуницу не только кормят усопших, но и едят вместе с ними, показывая тем самым сохранение семейной любви.

В старину считалось, что если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол - только и успевай собирать урожай.

Считается, что в день Радуницы предки празднуют вместе с потомками, разделяют общую трапезу, участвуют в веселье.

Как говорила белорусская присказка, «на Радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».

В Беларуси традиция Радуницы сохранилась до сих пор. Кстати, в отличие от наших соседей, этот день объявлен государственным праздником и обязательно - выходной.

МЕЖДУ ТЕМ,

С точки зрения церкви, есть на могиле не нужно

По словам архимандрита Алексея, по традиции, в понедельник вечером накануне Радуницы или во вторник утром принято приходить на пасхальное заупокойное богослужение, писать записки с именами умерших близких.

На поминальный стол в храм, по традиции, приносят трапезу - ту, что по ошибке многие несут на кладбище. Это могут быть пасхальные куличи, яйца, печенье, конфеты - любая еда. Не принято приносить только мясные изделия и алкоголь (за исключением вина для богослужебных целей). Потом вся эта трапеза раздается нуждающимся и неимущим. После богослужения отправляются на кладбище. Есть на могиле не нужно - следует поставить свечу, возложить цветы, помолиться, вспомнить умерших родных, близких, знакомых. После этого возвращаются домой. Вот там можно накрывать стол и тоже поминать души родственников.

Однако сложившиеся в народе обычаи таковы, что многие все равно несут угощения и водку на кладбище, сокрушается архимандрит Алексей. В результате такие не соответствующие церковным традициям празднования иногда заканчиваются трагически - пьянством, драками, а то и смертельным исходом.

Как поминают усопших?

Праздник отмечался на христианских кладбищах ещё с древних времён, так, одно из свидетельств тому принадлежит перу святителя Иоанна Златоуста и датируется IV веком.

Вплоть до девятого дня после Пасхи традиционное поминовение усопших Церковью не совершается (человека, умершего на Пасху, хоронят по специальному пасхальному чину).
И вот на Радоницу в храмах обычно совершается полная панихида (в которую включаются и пасхальные песнопения). А верующие традиционно посещают могилы усопших.

Здесь необходимо прояснить важнейший момент. В советское время возникла традиция совершать у могил своего рода поминальную трапезу. На самом деле эта традиция является сугубо языческой, дохристианской. Воскрешена она была во времена СССР для того, чтобы чем-то подменить заупокойную церковную молитву.

Священники напоминают: на самом деле душам усопших близких нужна не подобная трапеза, а молитва.

Поэтому Церковь призывает верующих придерживаться следующего поведения.

Придя на кладбище, зажечь свечку, совершить молитву, по желанию прочитать акафист об упокоении усопших. После этого можно привести в порядок, прибрать могилу, молча вспомнить покойного.

В целом, прежде чем ехать на кладбище, родственникам рекомендуется посетить богослужение в храме, подать записку с именем усопшего для поминовения.
Чего стоит избегать?

Церковь напоминает, что обычай сопровождать посещения могил пьянством, а также оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» – это недопустимое кощунство и обычай, не имеющий ничего общего с православием.

Радуница - особый день поминовения усопших, весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе - в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду, устраивают причитания и игрища (игры, песни и пляски).

Первоначально Радуница – это имя божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей.

Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Постепенно слово «тризна» стало обозначать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить Предков в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли.

Истоки этого находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай.

В этот день, в празднично украшенном доме, хозяйка готовила кушанья для поминания на кладбище. При этом количество блюд должно было быть нечетным. Все складывалось в большой полотняный платок. Добавлялись свяченые яйца или сыр.

Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная христианской церковью на Руси (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны). В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово «радоница» восходит к корню «рад-» (радование, радость).

Радуница как бы обязывает людей не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться и делиться этой радостью с ними. Приходя на могилы своих предков глупо и нелепо дарить им свою печаль, показывая вечную скорбь и горесть. В этот день своим Предкам люди показывали свой добрый достаток, способность жить, утверждая тем самым, что всё то, что сотворено было теми, кто ушёл из жизни, не пропало зря и дало добрые всходы. В этот день Предкам ведаются намерения свои и помыслы, с просьбой о помощи и поддержке в начинаниях. В этот день Предки смотрят на потомков своих и судят их жизненный путь, проделанный без них, стараясь направить их на верном пути и уберечь от ухода с него.

В Белоруссии, а так же в ряде регионов России этот день объявлен выходным.

В Белоруссии на радуницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».

Белорусские традиции поминовения предков в этот день во много сохранились с языческих времён. Современная Радоница, которую празднуют христиане во многом переняла черты языческих праздников поминовения предков - Дедов.

Этот же день в славянской традиции был днём прилёта жаворонков на свои обычные места – примета окончательного возвращения в мир яви тепла и света.

В 2018 году Радоница отмечается 17 апреля, что можно и чего нельзя делать в этот праздник, традиции и приметы, а также многое другое — читайте в нашем материале.

Во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи), Православная Церковь установила день поминовения усопших, первый после праздника Пасхи.

Радоница в 2018 году: какого числа у православных

На девятый день после Пасхи, во вторник Фоминой недели, отмечается Радоница или Радуница. В этом году праздник выпадает на 17 апреля.

В этот народно-христианский праздник принято особым образом вспоминать усопших. Свое название — Радоница — день получил от слова «радость» — благодаря вере и надежде на воскресение и вечную жизнь.

Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением (первым воскресением после Пасхи, воспоминание о чуде уверения апостола Фомы), а с другой - разрешение Церковного устава совершать обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Радоница: история праздника

Праздновать Радоницу начали от языческого праздника «Навий день», когда наши предки поминали усопших. Народная традиция поминать умерших родственников в понедельник или во вторник Фоминой недели связана с тем, что по богослужебному уставу после Фомина воскресенья (первое воскресенье после Пасхи) по будням в храмах возобновляется прекращавшееся с Великого четверга пение литии по усопшим.

Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную.

Православная церковь исповедует, что не только святые, но и все верующие не умирают, но живут во Христе, а Он Своим восстанием из мертвых победил смерть. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными ее чадами реальное, живое общение.

В Триоди (богослужебная книга православной церкви, содержащая тексты изменяемых молитвословий подвижного годового богослужебного круга) нет специального последования службы в этот день. Радоница совпадает с попразднеством, поэтому на вечерне, утрене, литургии не должно быть ничего специально заупокойного.

Обычно в этот день после вечернего богослужения или после литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. По сложившейся традиции, верующие в этот день посещают кладбища.

Распространившийся в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Придя на кладбище, православному христианину следует зажечь свечу, совершить литию - это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших можно пригласить священника. По желанию можно прочитать Акафист о упокоении усопших. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку на могильный холм - этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Молитва за усопших - это самое большое и главное, что можно сделать для усопших родственников. По христианскому вероучению, вечно живая душа почившего испытывает большую потребность в постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.

Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу церковной службы и подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре. После литургии можно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в день памяти сам примет Святое Причастие.

Как относиться к могиле православного христианина?

Кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.
Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать местопогребения устройством над ним холма.
Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.

Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
Могила – это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа – на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.

Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.
Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.
Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Можно ли на Радоницу убираться на кладбище?

Убираться на кладбище на Радоницу можно.

Радоница – это особый день поминовения усопших, который приходится на второй после Пасхи вторник. В период с Вербного Воскресенья до Радоницы православные верующие не посещают кладбища (кроме похорон), так как вся жизнь христианина в это время сосредоточена вокруг событий, происходивших две тысячи лет назад – Распятия и Воскресения Христа. На Радоницу же принято поминать умерших близких в храме, а также молитвой на кладбище, и, конечно же, приехав на могилу, странно не навести при необходимости на ней порядок.

Что за праздник Радоница и что можно делать?

Радоница – это день поминовения усопших, который приходится на пасхальный период. В этот день можно и нужно помолиться за своих умерших близких в храме, а также на кладбище и навести порядок на могилках. Пасха – праздник Победы над смертью, утверждение вечной жизни. А потому христиане в этот день хотят разделить Пасхальную Радость со своими умершими для земной, но живыми для вечной жизни родными. И даже само название этого праздника – Радоница – подчеркивает, что это не просто день печали о тех, кого нет рядом, но и день радости.

Можно ли работать на Радоницу?

Работать на Радоницу можно. Работать можно даже в двунадесятые и великие церковные праздники, если есть такая необходимость, но при этом важно не забывать о значении праздничного дня. При этом нужно находить в своей жизни время не только на работу, но и на молитву, и на поход в храм.

Радоница – это обычный день, в который принято поминать усопших. Она приходится на второй после Пасхи вторник. Хорошо, если у работающего человека есть возможность именно в этот день посетить храм, помолиться на панихиде за умерших близких, съездить на кладбище. Если же дела никак не позволяют сделать это именно на Радоницу, можно выбрать другой день, а в этот день помолиться о своих покойных дома.

Можно ли беременным ходить на Радоницу?

Конечно, беременным на Радоницу можно ходить как в церковь, так и на кладбище. Молитва за усопших близких никак не может навредить ни матери, ни ребенку. Другое дело, что физическое и психологические состояние беременной женщины может быть разным, и если ей тяжело на Радоницу идти на кладбище, то не стоит делать это через силу. Можно помолиться о покойных родных в храме или даже дома.

Что можно делать на Радоницу?

На Радоницу можно и нужно молиться за покойных родных и друзей. Радоница – это общецерковный день поминовения усопших, который приходится на Пасхальный период, а потому день этот наполнен не только скорбью, но и надеждой на будущую встречу с умершими телесно, но живыми душой близкими.

На Радоницу принято посещать службу в храме, а также бывать на кладбище, где можно самостоятельно совершить литию (краткую панихиду) мирским чином. Если это не было сделано раньше (до Вербного воскресенья, так как в период с Вербного и до Радоницы у верующих не принято бывать на кладбище), нужно навести порядок на могиле. Но не нужно оставлять на могилах еду, крашеные яйца, стопку с водкой. Душам умерших людей не нужны такие языческие подношения. Единственное, в чем они нуждаются, это память и молитва. Еду на поминовение усопших можно раздать нищим или отнести в храм на канун.

Свадьба на Радоницу – можно ли?

Устраивать свадьбу на Радоницу, если это регистрация в ЗАГСе и/или посиделки с друзьями, можно. Радоница – это обычный непостный день церковного года, в который принято поминать усопших. А вот венчаться на Радоницу нельзя. Радоница всегда приходится на вторник, а по вторникам не совершается Таинство Венчания, чтобы первый день семейной жизни молодоженов не приходился на день поста среду.

Можно ли отмечать день рождения на Радоницу?

Отмечать день рождения на Радоницу можно. Радоница – это день общецерковного поминовения усопших, который приходится на Пасхальный период, и даже название праздника призывает нас не печалиться, а радоваться. Но прежде чем отмечать свою личную радость, в этот день, пожалуй, стоит вспомнить и с любовью и благодарностью помолиться об усопших предках.

Когда можно убираться на кладбище перед Радоницей?

Убраться на кладбище перед Радоницей можно заранее. Но тогда сделать это нужно еще в дни Великого поста. Верующие не посещают кладбище (кроме похорон) в период от Вербного воскресенья до Радоницы, так как в дни Страстной седмицы все внимание христианина сосредоточено на страданиях Христа, а на Светлой седмице – на радости о Его Воскресении и победе Жизни над смертью.

Радоница – это день, когда в храмах возобновляется совершение панихид, которых не было в предыдущие дни. В этот день верующие поминают своих усопших близких молитвой как в церкви, так и на кладбище. И конечно, приходя на могилы, люди наводят там порядок, если не было возможности или погодных условий убраться на кладбище перед Радоницей в дни поста.

Можно ли выходить замуж на Радоницу?

Выходить замуж на Радоницу можно, если на этот день назначена государственная регистрация брака или празднование с близкими. На Радоницу нельзя венчаться, так как этот праздник всегда приходится на вторник, а по вторникам венчание в храмах не совершается.

Радоница – день поминовения усопших, но отмечается она в период Пасхальной радости. В это время обычно много свадеб, так как долгое время до этого – с Масленицы и до Антипасхи (следующего после Пасхи воскресения) – в храмах не было венчаний. Повенчаться можно накануне Радоницы (в воскресенье или понедельник) или на следующий день (в среду), а устроить какие-то другие свадебные мероприятия можно и на Радоницу.

Можно ли убирать могилу на Радоницу?

Конечно, на Радоницу можно и нужно убирать на могилах умерших близких. На Радоницу принято молиться об усопших в храме или на кладбище, а также приводить в порядок их могилы после зимы. Уборку на кладбище можно провести и до Радоницы, но в предпасхальный период и первую неделю Пасхи верующие не бывают на кладбище, так как в это время вся жизнь христианина сосредоточена на евангельских событиях. А до Вербного воскресенья, после которого до самой Радоницы кладбища посещать не принято, убирать на могилах не всегда позволяет погода.

Что можно делать на Радоницу на кладбище?

На кладбище на Радоницу можно помолиться, убраться, вспомнить своих умерших близких.

Молитва об усопших – это обязанность христианина. На Радоницу на кладбище можно пригласить священника, чтобы он отслужил на могиле панихиду, а можно самим совершить литию (краткую панихиду) мирским чином.

Помнить тех, чей земной путь закончился, важно для верующего человека, ведь в церковном понимании жизнь души вечна. Но, к сожалению, часто смысл поминок сводится к выпивке. Выпивать и оставлять рюмку с водкой на могиле не нужно, как и не нужно оставлять на кладбище еду. Помянуть – это значит помолиться, вспомнить что-то хорошее о человеке, подумать и прочувствовать, что душа его жива и у всех нас есть надежда на встречу с нашими упокоившимися родными.

Можно ли крестить на Радоницу?

Крестить на Радоницу можно, как и в любой другой день года. Но договариваться о Таинстве нужно в конкретном храме или с конкретным священником. Радоница – это общецерковный день поминовения усопших. Священники могут быть сильно загружены, и тогда вам предложат перенести крещение на другой день.

Можно ли делать операцию в Радоницу?

Делать операцию в Радоницу можно.

Радоница – это обычный день, в который впервые после Пасхи служится панихида (с Великого Четверга до Радоницы панихид не бывает). Потому и принято на Радоницу поминать умерших близких в храме и на кладбище. Если на этот день назначены какие-то важные дела и нет возможности помолиться на панихиде, то это можно сделать в любой другой день, а не только в дни особого общецерковного поминовения усопших.

Можно ли на Радоницу поминать самоубиенных?

Поминовение для верующего человека – это в первую очередь молитва, но Церковь не молится за самоубийц как за тех, кто самовольно отверг Бога. Имена самоубийц не пишут в записках, за них не вынимают частичку ни Литургии, о них не молятся на панихидах.

Конечно, близким человека, совершившего суицид, он все равно остается дорог, и невозможность молитвы только усиливает боль. В Церкви есть особый чин молебна в утешение и поддержку скорбящих родственников, но совершается он по отдельной договоренности со священником и не является поминовением. Самоубийц можно поминать в личной молитве, читая, например, молитву преподобного старца Льва Оптинского: Взыщи, Господи, погибшую душу раба Твоего (имярек): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя.

Можно ли венчаться на Радоницу?

Венчаться на Радоницу нельзя. Но не потому, что это день особого поминовения усопших, а потому, что Радоница всегда приходится на вторник, а по вторникам, накануне постного дня – среды, Таинство Венчания не совершается.

Повенчаться можно в воскресенье или понедельник накануне Радоницы, а также в среду – после.

Можно ли хоронить на Радоницу?

И хоронить, и отпевать на Радоницу можно. У Церкви нет никаких особых указаний о том, в какие дни хоронить нельзя, ведь смерть человека нельзя предугадать и подстроить под церковный календарь. Но есть несколько дней, в которые отпевания обычно не совершаются – Страстная пятница, сам день Пасхи и Рождество Христово. Если именно на эти дни приходится третий день после смерти человека, то отпевание чаще всего переносят.

Народные приметы на Радоницу

Как уже писали, в некоторых регионах на Руси на кладбище ходить было не принято. Однако, такое встречается редко, и все чаще можно было услышать от стариков, что если в этот день не посещать могилки родственников, то после смерти об этом человеке никто и не вспомнит.

Сеять, копать или садить в этот день было плохим знаком, ведь тогда будет плохой и скудный урожай.

Наши предки также верили, что если утром, до обеда на Радоницу идет дождь, а днем и вечером дует сильный ветер, то усопшие беспокоятся, что их не посещают на кладбище. Однако, когда в этот день дождь идет, но погода не ветреная, то это на счастье. Более того, в таком случае обязательно будет хороший урожай.

Раньше говорили: «На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут». То есть, утром все работали, днем ходили на кладбище, а уже вечером устраивалось гуляние до самого утра.

Как вести себя на кладбище?

Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.

Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Какого числа Радоница в 2018 году?

Радоница в 2018 году – какого числа? Радоница – 9 день после Пасхи – родительский день, день особого поминовения усопших. Подробнее об этом – в статье!

Как вести себя на кладбище?

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен ниже “Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище”).
По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Как правильно поминать усопших на Радоницу в 2018 году?

“Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага”, – пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.
Это дни:
1. Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.
3. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды.
Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.
5. Димитриевская родительская суббота – день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября – дню памяти великомученика Димитрия Солунского.
6. Поминовение усопших воинов – 26 апреля (9 мая нового стиля).
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Молитва об усопшем христианине

Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва вдовца

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! В сокрушении и умилении сердца моего молюся Тебе: упокой, Господи, душу усопшия рабы Твоея (имя), в Небеснем Царствии Твоем. Владыко Вседержителю! Ты благословил еси супружесткий союз мужа и жены, егда рекл еси: не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника по нему. Ты освятил еси союз сей во образ духовнаго союза Христа с Церковию. Верую, Господи, и исповедую, яко ты благословил еси сочетати и мене сим святым союзом с единою из рабынь Твоих. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти у мене сию рабу Твою, юже дал еси мне, яко помощницу и сопутницу жизни моея. Преклоняюся пред сею Твоею волею, и молюся Ти от всего сердца моего, приими моление мое сие о рабе Твоей (имя), и прости ей, аще согреши словом, делом, помышлением, ведением и неведением; аще земное возлюби паче небеснаго; аще о одежде и украшении тела своего печеся паче, неже о просвещении одеяния души своея; или аще небреже о чадех своих; аще преогорчи кого словом или делом; аще поропта в сердце своем на ближняго своего или осуди кого или ино что от таковых злых содела. Вся сия прости ей, яко благий и человеколюбивый: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Не вниди в суд с рабою Твоею, яко созданием Твоим, не осуди ю по грехом ея на вечныя муки, но пощади и помилуй по велицей милости Твоей. Молю и прошу Тя, Господи, сил даруй ми по вся дни жизни моея не преставая молитися о усопшей рабе Твоей, и даже до кончины живота моего просити ей у Тебе, Судии всего мира, оставления согрешений ея. Да яко же Ты, Боже, положил еси на главу ея венец от камене честна, венчая ю зде на земли; тако увенчай ю вечною Твоею славою в Небеснем Царствии Твоем, со всеми святыми, тамо ликующими, да вкупе с ними вечно воспевает всесвятое имя Твое с Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва вдовы

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! Ты плачущих утешение, сирых и вдовиц заступление. Ты рекл еси: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя. Во дни скорби своея прибегаю к Тебе аз и молюся Ти: не отврати лица Твоего от мене и услыши моление мое, приносимое Тебе со слезами. Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя с единым из рабов Твоих, во еже быти нам едино тело и един дух; Ты дал еси мне сего раба, яко сожителя и защитника. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти от мене сего раба Твоего и оставити мя едину. Преклоняюся пред сею Твоею волею и к Тебе прибегаю во дни скорби моея: утоли печаль мою о разлучении с рабом Твоим, другом моим. Аще отъял еси его от мене, не отыми от мене Своея милости. Яко же некогда приял еси вдовицы две лепты, тако приими и сие моление мое. Помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя), прости ему все согрешения его, вольная и невольная, аще словом, аще делом, аще ведением и неведением, не погуби его со беззаконми его и не предаждь вечной муке, но по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих ослаби и прости вся согрешения его и вчини его со святыми Твоими, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Молю и прошу Тя, Господи, даруй ми во вся дни жизни моея не преставати молитися о усопшем рабе Твоем, и даже до исхода моего просити у Тебе, Судии всего мира, оставления всех согрешений его и вселения его в Небесные обители, яже еси уготовал любящим Тя. Яко аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно Отца и Сына и Святаго Духа православно даже допоследняго своего издыхания исповеда; тем же веру его, яже в Тя, вместо дел ему вмени: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, Ты един кроме греха, и правда Твоя – правда во веки. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты услышиши моление мое и не отвратиши лица Твоего от мене. Видя вдовицу, зельне плачущу, умилосердився, сына ея, на погребение несома, воскресил еси: тако умилосердився, утиши и скорбь мою. Яко же отверзл еси рабу Твоему Феофилу, отшедшему к Тебе, двери милосердия Твоего и простил еси ему прегрешения его по молитвам Святыя Церкве Твоея, внемля молитвам и милостыням супруги его: сице и аз молю Тя, приими мое моление о рабе Твоем и введи его в жизнь вечную. Яко Ты еси упование наше. Ты еси Бог, еже миловати и спасати, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва родителей о почивших детях

Господи Иисусе Христе, Боже наш, Владыко живота и смерти, Утешителю скорбящих! С сокрушенным и умиленным сердцем прибегаю к Тебе и молюся Ти: помяни. Господи, во Царствии Твоем усопшего раба Твоего (рабу твою), чадо мое (имя), и сотвори ему (ей) вечную память. Ты, Владыко живота и смерти, даровал еси мне чадо сие. Твоей же благой и премудрой воле изволися и отъяти е у мене. Буди благословенно имя Твое, Господи. Молю Тя, Судие неба и земли, безконечною любовию Твоею к нам, грешным, прости усопшему чаду моему вся согрешения его, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением. Прости, Милостиве, и наша родительская согрешения, да не пребудут они на чадех наших: вем, яко множицею согрешихом пред Тобою, множицею не соблюдохом, не сотворихом, якоже заповедал еси нам. Аще же усопшее чадо наше, нашея или своея ради вины, бяше в житии сем, работая миру и плоти своея, и не паче Тебе, Господу и Богу своему: аще возлюби прелести мира сего, а не паче Слово Твое и заповеди Твоя, аще предавшеся сластем житейским, а не паче сокрушению о гресех своих, и в невоздержании бдение, пост и молитву забвению предавше – молю Тя усердно, прости, преблагий Отче, чаду моему вся таковыя прегрешения его, прости и ослаби, аще и ино злое сотвори в житии сем. Христе Иисусе! Ты воскресил еси дщерь Иаира по вере и молитве отца ея. Ты исцелил еси дщерь жены-хананеянки по вере и прошению матери ея: услыши убо и молитву мою, не презри и моления моего о чаде моем. Прости, Господи, прости вся согрешения его и, простив и очистив душу его, изми муки вечныя и всели со всеми святыми Твоими, от века благоугодившими Тебе, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, но Ты Един еси кроме всякаго греха: да егда имаши судити мирови, услышит чадо мое превожделенный глас Твой: приидите, благословенные Отца Моего, и наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Яко Ты еси Отец милостей и щедрот. Ты живот и воскрешение наше, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва детей об усопших родителях

Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Ты сирых хранитель, скорбящих прибежище и плачущих утешитель. Прибегаю к тебе аз, сирый, стеня и плача, и молюся Тебе: услыши моление мое и не отврати лица Твоего от воздыханий сердца моего и от слез очей моих. Молюся Тебе, милосердый Господи, утоли скорбь мою о разлучении с родившим и воспитавшим {родившей и воспитавшей) мя родителем моим (материю моею), (имя) (или: с родившими и воспитавшими мя родителями моими, имена их) – , душу же его (или: ея, или: их), яко отшедшую (или: отшедшие) к Тебе с истинною верою в Тя и с твердою надеждою на Твое человеколюбие и милость, приими в Царство Твое Небесное. Преклоняюсь пред Твоею святою волею, еюже отъят (или: отъята, или: отъяты) бысть у мене, и прошу Тя, не отыми точию от него (или: от нея, или: от них) милости и благосердия Твоего. Вем, Господи, яко Ты Судия мира сего, грехи и нечестия отцев наказуеши в детях, внуках и правнуках даже до третьяго и четвертого рода: но и милуеши отцев за молитвы и добродетели чад их, внуков и правнуков. С сокрушением и умилением сердца молю Тя, милостивый Судие, не наказуй вечным наказанием усопшаго незабвеннаго (усопшую незабвенную) для мене раба Твоего (рабу Твою), родителя моего (матерь мою) (имя), но отпусти ему (ей) вся согрещения его (ея) вольная и невольная, словом и делом, ведением и неведением сотворенная им (ею) в житии его (ея) зде на земле, и по милосердию и человеколюбию Твоему, молитв ради Пречистыя Богородицы и всех святых, помилуй его (ю) и вечныя муки избави. Ты, милосердый Отче отцев и чад! Даруй мне, во все дни жизни моея, до последняго издыхания моего, не преставати памятовати о усопшем родителе моем (усопшей матери моея) в молитвах своих, и умоляти Тя, праведнаго Судию, да вчиниши его (ю) в месте светле, в месте прохладно и в месте покойне, со всеми святыми, отнюду же отбеже всяка болезнь, печаль и воздыхание. Милостиво Господи! Приими днесь о рабе Твоем (Твоей) (имя) теплую молитву мою сию и воздай ему (ей) воздаянием Твоим за труды и попечения воспитания моего в вере и христианском благочестии, яко научившему (научившей) мя первее всего ведети Тя, своего Господа, в благоговении молиться Тебе, на Тебе Единаго уповати в бедах, скорбех и болезнех и хранити заповеди Твоя; за благопопечение его (ся) о моем духовном преуспеянии, за тепле приносимыя им (ею) о мне моления пред Тобою и за все дары, им (ею) испрошенные мне от Тебе, воздай ему (ей) Своею милостию. Своими небесными благами и радостями в вечном Царствии Твоем. Ты бо еси Бог милостей и щедрот и человеколюбия, Ты покой и радость верных рабов Твоих, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Радоница в Валаамском монастыре (видео)

Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище

Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.
Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.
Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй. Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном.)

Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
Господи, помилуй. (Трижды.)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
Господи, помилуй. (12 раз.)
Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. (Поклон.)

Псалом 90

Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое. Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща, и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится, обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему, яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже (трижды).
Со духи праведных скончавшихся, душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче.
В покоище Твоем, Господи, идеже вси святии Твои упокоеваются, упокой и душу раба Твоего, яко Един еси Человеколюбец.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу: Ты еси Бог, сошедший во ад и узы окованных разрешивши. Сам и душу раба Твоего упокой.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь: Едина Чистая и Непорочная Дево, Бога без семени рождшая, моли спастися душе его.

Кондак, глас 8:

Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.

Икос:

Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека: земнии убо от земли создахомся и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя, и рекий ми: яко земля еси и в землю отъидеши, аможе вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь: Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа.
Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Господи, помилуй (трижды), благослови.
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас. Аминь.
Во блаженном успении, вечный покой подаждь. Господи, усопшему рабу Твоему (имя) и сотвори ему вечную память.
Вечная память (трижды).
Душа его во благих водворится, и память его в род и род.

С использованием материалов zavet.ru

Радоница в 2018 году – 17 апреля, в этот день рекомендуется вспомнить об усопших, посетить кладбище и помолиться.

Часто интересуются тем, что за праздник Радоница, что он означает, и как принято отмечать этот день в народе, как отмечают его православные. И еще — когда церковный праздник Радоница (в 2019 году Радоница отмечается 7 мая – т.е. на второй вторник после Пасхи).

В народе (да и в церкви) Радоницу часто называют родительским днем, причем это наиболее важная дата поминовения в году.

Чтобы понять, что это за праздник такой – Радоница, что он обозначает, можно начать с рассуждения о том, почему он так называется. Благозвучное слово, которым называют этот день, имеет свои аналоги во многих языках мира, например:

• с литовского оно переводится как «молитва за умерших», а также «плач с причитанием»;
• с древнегреческого – «розовый сад»; впоследствии это словосочетание было переосмыслено в русском языке как «радость»;
• а еще слово созвучно древнейшему славянскому понятию «род».

Получается, что название памятного дня действительно близко и радости, и памяти о предках. Есть даже такое интересное сочетание «Деды радостные» – так называют Радоницу на одном из старинных полесских диалектов (Полесье – исторический регион Брестской области в Беларуси).

И такая комбинация отнюдь не является игрой слов. Хотя на первый взгляд действительно странно: может ли гармонировать память о предках с радостью? На самом деле картина начинает проясняться, если мы вспомним кое-что о тех днях, которые предшествуют Радонице.

Накануне родительского дня практически все люди отмечают праздник Светлой Пасхи, а затем в течение всей пасхальной недели приветствуют друг друга радостными словами «Христос воскрес! Воистину воскрес!»

Основное значение этого главного христианского торжества, разумеется, состоит в том, что Спаситель победил смерть и доказал, что жизнь сильнее нее. Своей жертвой он искупил каждого человека от греха, поэтому теперь все люди могут рассчитывать на милость и прощение.

Более того – накануне собственной смерти Господь воскресил из мертвых своего друга , который уже 4 дня пролежал в гробнице. Вот и получается, что дух пасхального торжества – это светлая надежда на воскресение всех людей: согласно библейскому вероучению каждый восстанет из мертвых, поскольку душа бессмертна.

Поэтому можно сказать, что праздник Радоницы означает не просто поминание усопших, но и проявление веры в то, что однажды все они воскреснут. Никто не будет отрицать, что смириться с утратой здесь, на Земле, очень трудно. Но человеку верующему не стоит поддаваться бесконечной волне скорби и уныния.

Важно понимать, что Радоница – это не только памятный день, но и по-своему светлый праздник. Люди вспоминают об усопших и помогают душе упокоиться с помощью молитвы и милостыни.

Тем самым христиане показывают свою веру в то, что истинная природа человека бессмертна. А значит, и утрата связана только с физическим телом: душа же продолжает жить, и однажды она воскреснет.

Как правильно отмечать Радоницу

Само понимание, что за праздник Радоница, во многом дает ответ и на вопрос о том, как правильно отмечать родительский день. Так уж сложилось в многовековой истории народа, что поминание умерших связано с самыми разными традициями.

Некоторые из них имеют прямое отношение к православию, а другие связаны с языческими корнями. Чтобы разобраться в этом вопросе, следует научиться хорошо отличать одни от других – тем более сделать это довольно просто.

Культура поминовения изобилует различными традициями, поверьями и обрядами. Некоторые из них имеют прямое отношение к церкви, в том числе православной. А другие – народные, след которых теряется с незапамятных времен (их иногда еще называют языческими).

Если мы говорим о том, как правильно поминать усопших на Радоницу именно по православной традиции, можно сказать так: приходим на богослужение, посещаем кладбище, а самое главное – совершаем молитву и милостыню.

Нужно ли посещать церковь на Радоницу

К сожалению, не всегда мы можем попасть в церковь даже в день Радоницы, и на то есть масса объективных причин. Но лучше все же заранее спланировать свое время так, чтобы посетить службу. Даже если наш близкий и не был православным (а возможно, он и не верил в Бога), это не значит, что он не имеет право на светлую память – последнее право любого человека.

Ключевое отличие состоит только в том, что з а православных подают записку, в которой указывается имя усопшего. Достаточно написать только имя, причем желательно – по старославянскому стилю. Например, не «Сергей», а «Сергий», не «Таня», а «Татиана» и т.п.

Наутро, после Божественной литургии, служат родительскую панихиду. Это полное поминовение всех усопших крещеных православных – батюшка поминает все имена, которые были поданы в записках (в крупных церквях лучше принести ее накануне вечером). Вот почему нередко эту панихиду называют также вселенской, подчеркивая тем самым масштаб службы: память обо всех верующих.

УСОПШИЙ ИЛИ УМЕРШИЙ?

Интересно, что церковь и многие люди говорят о поминовении именно усопших, а не умерших. И если вдуматься, можно ли найти какую-то разницу? На самом деле вопрос имеет свой глубокий, даже существенный смысл. Умершим называть человека не вполне корректно, и вот почему.

Согласно церковным представлениям смерти подвластно только тело, вот его-то и можно называть умершим. Но сам человек – это душа живая, бессмертная. Что и доказал Христос своим воскресением. Поэтому мы поминаем не умершего, а усопшего близкого – того, кто ушел только на время.

Встает вопрос: а если усопший не крещен, надо ли посещать службу? Ответить на него каждый может только сам. В любом случае поступать нужно по совести, и если в посещении храма нет искреннего желания, против воли идти не стоит.

Здесь можно обратить внимание на общие рекомендации. Например, на то, что если человек находится в собрании верующих, ему гораздо легче настроиться и успокоить свои мысли. Это особенно важно для тех, кто совсем недавно понес тяжесть утраты. Двери церкви открыты для всех – почему бы и не воспользоваться такой приятной возможностью в день Радоницы?

Как вести себя на кладбище

Вполне понятно, как правильно поминать усопших на Радоницу в церкви. Другое дело – как это сделать на кладбище? На родительский день принято непременно посетить могилу и навести там полный порядок. Возможно, лучше даже приехать за день до того, если понятно, что работы предстоит слишком много – заменить оградку, подкрасить крест, очистить холмик от травы, положить искусственный газон и т.п.

Однако само поминовение допускается никак не раньше второго вторника после Пасхи – т.е. именно на Радоницу. По православной традиции, по мере приближения к могиле нужно зажечь свечу, после чего прочитать акафист или молитву, как подскажет сердце.

Мысленно ли это делает человек, вслух ли – дело его. Опять же главное – это личное желание, искренность. Ну а после молитвы можно навести полный порядок на месте и побыть немного в молчании.

Скорбные чувства охватывают в такие минуты – утрата, возможно, даже обида, душевная рана. Но мир не черно-белый, и есть в нем бесконечное множество разных тонов и полутонов. Светлая волна Радоницы тоже, несомненно, дает о себе знать.

Человек бессмертен, и однажды он воскреснет. Конечно, нам не стоит предаваться безмерной скорби – жизнь сильнее смерти, и это уже давно показал Христос. Столь светлый отголосок Пасхи дает о себе знать даже в эти минуты.

Молитва на Радоницу: как помочь усопшему

Часто люди задаются и вопросом о том, нужно ли молиться за усопших? Ведь их уже нет с нами, и есть ли им польза от нашего поминания?

Ответ здесь однозначный – да, молиться, подавать милостыню, поминать близкого непременно нужно. Может показаться, что мы делаем это как будто для себя – чтобы утешиться и отвлечься от грустных раздумий. Если в этом и есть доля правды, то пусть так.

Но и для души покойного наше поминовение имеет смысл. Дело в том, что это единственный канал, который связывает человека с миром потусторонним. Мы же, например, молимся Христу, которого физически нет на земле уже почти 2000 лет. Но твердо верим, что дух его жив – с ним мы и общаемся.

С умершими общаться напрямую нельзя, а вот произнести молитву за них можно практически в любой день и в любое время. Когда мы поминаем усопшего, это значит, что мы пытаемся помочь его душе. И, разумеется, основное внимание следует уделить именно духовному, что понятно даже на интуитивном уровне. Этому же учит и церковь.

Также вопрос о том, как правильно поминать усопших на Радоницу, связан и с конкретными молитвами, которые произносят на кладбище, в церкви или дома (как подскажет сердце). Вот несколько примеров того, как именно можно молиться.

Упокой, Господи, души усопших раб твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Конечно, человек может произносить и свои собственные слова. Нет никакого греха в том, что каждый будет молиться ровно так, как он чувствует. Не существует «неправильных» молитв – есть только искреннее сердце и наша совесть.

Как помочь усопшему: милостыня

Подавать можно и знакомым, и незнакомым. Причем под милостыней можно понимать больше, чем просто монетка в стакане или подаренная пасочка с яйцами. На деле это любая помощь, благое дело, которое действительно выручает человека.

Например, если родственник умер от алкоголизма, почему бы не помочь страдающему этой болезнью? Возможно, это и будет первый шаг к выздоровлению – тогда вы станете для такого человека вторым родителем.

ПОДАВАТЬ ЛИ СОМНИТЕЛЬНЫМ ЛЮДЯМ

Часто люди не подают милостыню потому, что беспокоятся, не будет ли она употреблена во вред – попросту потрачена на алкоголь. Священники считают, что сделать пожертвование можно для любого человека. Если же есть подозрения, что он просто неправильно использует вашу доброту, подайте дар в виде продуктов питания и других предметов первой необходимости.

ЭТО ИНТЕРЕСНО

Еще константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст, живший в 4-5 вв. н.э., говорил о том, что молитва и милостыня имеют гораздо больше пользы для покойного, чем его роскошное погребение. Конечно, нет греха в том, что близкие нашли желание и возможности для того, чтобы похороны прошли достойно. Но самое главное – это духовная помощь ушедшей душе.

Как поминать на Радоницу неверующих и самоубийц

Это еще один весьма деликатный вопрос, связанный с тем, как правильно поминать усопших на Радоницу. Конечно, эти две группы людей ни коим образом нельзя объединять в одну.

Судьбы складываются по-разному: может ли кто-то обвинить человека в том, что у него были другие взгляды? И кто из нас знает, как было тяжело тому, кто когда-то наложил на себя руки?

Поэтому церковь учит, что хотя подавать записки за неверующих, а также самоубийц, нельзя, но молиться о них – можно и нужно. А еще – подавать милостыню. Здесь важно понимать, что такими действиями мы не только поминаем человека, но и помогаем его бессмертной душе, лишиться которой невозможно.

Да, может быть, кто-то вел и не совсем праведную жизнь, и грех увел его от Бога. Но это не значит, что человек исчез в небытие. Душа его жива, а значит – мы можем и должны помянуть ее светлую память.

РАДОНИЦА – ДЛЯ ВСЕХ

Молиться можно и нужно за всех людей. Христос неоднократно учил о том, что у Бога не бывает «лишних» людей – он прощал грехи всем нуждающимся, не разбирая лиц. Однажды Спаситель сказал: «Приходящего ко мне не изгоню вон» (Иоанна 6:37). Это говорит о том, что в божественных глазах нет таких, на ком можно просто поставить крест и сказать: «падший». Вот почему молитва и милостыня – это способы поминовения, которые можно применять в отношении ВСЕХ людей.

ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ

Даже если человек и наложил на себя руки, вопрос о заупокойной службе все равно можно решить в индивидуальном порядке. Каждый священник действует на свое усмотрение – по совести и внутреннему убеждению.

Что нельзя делать на Радоницу

Мы можем найти не так уж и много житейских ситуаций, когда церковь занимает достаточно определенную, даже категоричную позицию по запретам тех или иных действий.

Случай с Радоницей полностью подходит под это описание. Да, мы знаем довольно много народных представлений о «правильных» поминках, но христианские взгляды здесь существенно отличаются.

Пища и водка на кладбище

Православие не считает нужным организовывать поминки, как принято в народе, с помощью пищи и алкоголя, которые приносят и ставят на могиле. Эта традиция имеет давние языческие и отчасти советские корни, когда на место захоронения погибших воинов ставили граненый стакан водки, на который клали кусочек хлеба. В самом этом жесте нет ничего предосудительного, ибо люди таким образом выражают свое уважение – они поминают близкого человека.

С другой стороны, не секрет, что если рюмка налита, ее непременно кто-то выпьет. Возможно, алкоголь употребит сам наливший, а после поминовения на могилу вообще может заглянуть посторонний человек. К тому же на еду могут прибежать собаки или хуже того – крысы.

Получается, что мы стараемся поступить от всего сердца – помянуть человека, отдать ему последнюю дань уважения. Но последствия использования пищи и особенно алкоголя (к тому же крепкого) на могиле не вполне соответствуют нашей благородной цели.

Впрочем, это не лишает возможности пожертвовать всю еду нуждающимся, которые могут быть в том числе и на кладбище. Отдайте яйца и пасочку любому человеку, как подскажет сердце. Возможно, он и сам об этом попросит, а может быть, все будет понятно и без слов – это самая удобная ситуация.

Конкретных рекомендаций и правил тут нет, вот только одно условие: милостыня подается от чистого сердца. И конечно, речь не идет об алкоголе. Мы ведь говорим именно о нуждающемся, т.е. о его нужде. А алкоголь, как ни крути – это ложная потребность: то, без чего вполне можно прожить здоровым и счастливым, тем более в день Радоницы.

Официальные представители церкви охотно делятся православной точкой зрения о том, как правильно поминать усопших на Радоницу. Священники единодушны в том, что традиция поминовения с помощью алкоголя и оставления на могиле еды не имеет отношения к православию.

Поэтому лучше прислушаться к православной точке зрения, если есть желание правильно помянуть усопшего человека.

Домашнее застолье

Это еще один вопрос, который часто задают в связи с тем, как правильно празднуется Радоница. Конечно, в народе живет и, очевидно, долго будет жить обычай устраивать поминальный стол, на котором присутствует в том числе и алкоголь. Нередко получается так, что водку начинают принимать на могиле, после чего продолжают питие уже дома.

Разумеется, горячительный напиток расслабляет человека, в результате чего, хочет он того или нет, начинает постепенно терять контроль над собой. Ситуации могут быть всякими – кто-то скажет лишнее, кто-то отреагирует на замечание с некоторой обидой.

Конечно, это ситуации воображаемые, но ведь они могут стать и реальными. Не говоря уже о том, что спиртное веселит и тело, и душу. А эта энергетика уж точно полностью противоречит скорбному дню Радоницы.

Мир живых и мертвых отделен непроходимым барьером, но однажды каждый преодолеет его. К этому вечному закону природы можно относиться по-разному. Однако в любом случае бессмертная суть человека, та самая неуничтожимая частичка продолжает жить. Имя ей – душа.

И именно ее мы и поминаем как на Радоницу, так и в другие дни, как подскажет сердце. А чтобы не омрачить память усопшего, будем действовать по-христиански и, если угодно, по-человечески: это и есть главный ответ на вопрос о том, как правильно поминать родных.

В 2012 году 24 апреля В 2013 году 14 мая Традиции «убирают могилки», «окликают» покойников Связан с Пасхой

Это славянская традиция, воспринятая и поддержанная русской Церковью. В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово Радоница видимо восходит к корню рад- («радование, радость») . Другие названия праздника - Радовница, Радошница, Радуница, Усопшая Радованица, Навий день, Могилки, Гробки.

Первоначально праздник, видимо, отмечался не только во вторник, но и в понедельник Фоминой недели («Навий день»), однако со временем в большинстве местностей эта традиция исчезла, сохранившись лишь в некоторых местах южной России, Сибири и Белоруссии (д. Селяц). На Украине называется «Проводы» и отмечается, как правило, в понедельник.

Значение в христианстве

Празднование Радоницы

На Смоленщине на Радоницу:

Пекут драчену, варят кашу, жарят «яешню», красят яйца, пекут пироги, лепёшки или блины (тоненькие из пшеничной муки). Накладывают каши целую чашку, хорошенько помаслят, сверху положат пирог, а в другую чашку кутьи, блинов или лепёшек, драчену, яешню, сверху вареных красных яиц; свяжут все тряпкою. Хозяин приготовляет водку; смотря по достаткам - полштофа или два, а когда родня большая и двор богатый, то и целую баклашку, гарчик, да и отдельно ещё бутылочку для особенно дорогих или почётных гостей, крепко настоенную стручистым перцем.

После совершения священником церковной панихиды:

Хозяин одно крашеное яйцо закапывает в землю, христосуется таким образом с умершим, священник уходит, а семья садится вокруг могилы. Хозяин и близкие родные начинают выть по умершим, потом и они садятся вместе с другими, начинают выпивать вотычку, едят все кушанья, которые принесены на могилу. Тут бывают и старцы, и бобылки безродные. Каждый оделяет их всем имеющимся: кушаньем, так и водкою. А потом вздремнувши и потянувшись хорошенько, после непродолжительного сна, возвращаются домой. Некоторые ещё сидят, разговаривают, проводят время, как дома. Курить не воспрещается. «Покойник любил курить - покурим». Старики и старухи вечером остаются дома, а молодые парни, мужики и бабы, а также девки идут к кабаку, водят хороводы, играют в горелки , поют песни, веселятся, оправдывая таким образом пословицу: «Радоница по обеду плачет, а после обеда скачет». На Радоницу мальчишки борются, пробуют крепость яиц, «играют на убитки» .

В других местах (в России) Радуница была днём домашнего и церковного поминовения, когда навещать усопших на кладбище было не принято. Так, на северо-востоке России, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду с веником, чистое бельё, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели назывался Радульные деды; считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол выставляли три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане (что может быть истолковано и как очистительный обычай, и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга до Радуницы) .

К Радунице специально красили яйца, причём кое-где уже не в красный, а в жёлтый или зелёный, то есть в «жалобные» цвета (полес.) .

Во многих местах крестьяне верили, что раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. В советские времена, когда многим посещать церковь было нельзя, люди приходили праздновать Пасху на кладбище. Таким образом, по сути, и Радуница, и Пасха праздновались в один день.

Окликание дождя

В этот день детвора «окликала» первый весенний дождь. С самого утра следили за облаками и тучами на небе. Старики утверждали, что не бывает такого радоницкого вторника, в который не капнуло хотя бы одной капельки дождя. При виде облачка дети выкрикивали:

• Дождик, дождик! Снаряжайся на показ.
• Дождик, припусти, мы поедем во кусты, во Казань побывать, в Астрахань погулять.
• Поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лён поливай ведром.
• Дождь, дождь, припусти посильней, поскорей, нас, ребят, обогрей!

Если после закличек начинался дождь, то все окликальщики наперебой кидались умываться «небесной водицей», - что, по словам стариков, должно приносить счастье. Если же в этот день ударит первый весенний гром, то молодые женщины и девушки умывались дождём через серебряные и золотые кольца. Считалось, что этим сохраняется красота и молодость .

Поговорки и приметы

При первом проблеске весны говорили: «Родители из могил теплом дохнули». Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице - самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует. Расплакалася, как усопшая Радуница. В этот день нежелательно было что-либо сеять или сажать. Дождь на радуницу - не обрадуешься. «Iдзi зiма да Тучына, ты нам надакучыла. Iдзi зiма да Львова, i без цябе херова» (белор.).

Примечания

Литература

1. Агапкина Т. А. Радуница // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого ; . - М .: Международные отношения , 2009. - Т. 4. - С. 389-391. - ISBN 978-5-7133-1312-8 .
2. Добровольский В. Н. Смоленский областной словарь . - Смоленск: Типография П.А. Силина, 1914. - 1022 с.
3. Святая Русь. Большая Энциклопедия Русского Народа. Русское Православие. В трех томах. / Гл. редактор, составитель О. А. Платонов. - М.: Институт русской цивилизации, 2009. Том 3: Р - Я . - 752 с.

Ссылки

• Радоница // Российский Этнографический Музей

См. также

Категории:

• Праздники по алфавиту
• Пасха
• Православные праздники
• Переходящие праздники
• Весенние праздники
• Русские народные праздники
• Народное христианство
• Славянские праздники

Wikimedia Foundation . 2010 .

Синонимы :

Смотреть что такое "Радоница" в других словарях:

Радуница, поминовение Словарь русских синонимов. радоница сущ., кол во синонимов: 2 поминовение (5) … Словарь синонимов

РАДОНИЦА. см. радуница. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова

РАДОНИЦА, пасхальное поминовение усопших в Русской Православной Церкви (отсутствует у православных Ближнего Востока и Греции), совершаемое во вторник 2 й седмицы (см. КЛИЧКО Владимир Владимирович) Пасхи (см. ПАСХА христианская). Этимологически… … Энциклопедический словарь

- (Радовница, Радошница, Радуница, Навиев день, Могилки, Гробки, Тризны), языческий весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе.… … Русская история

Радоница - (радуница) (ст.слав. – поминки по роду) – праздник в Русской православной церкви по всецерковному поминовению умерших предков. Радоница проходит во вторник второй недели после Пасхи. Это так называемые поминальные дни. Радоница возникла в далекие … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)