Традиция поминовения предков у славян ритуалы. Радуница, гробки, дзяды — языческие праздники поминания умерших. Подготовка Святыни Предка

ОБРЯД ПОМИНОВЕНИЯ ПРЕДКОВ Читатель! Помяни Предков своих по русскому обычаю. Не свечкой в церкви «за упокой души», не заказом молебна у толстобрюхого попа - почти Их так, как это делали в старину. По-русски. СЛАВА ПРЕДКАМ! Деды – души (духи) Предков, улетевших в Ирий. Об умершем говорили, что он "пошел до Дедов" или "гуляет с Дедами". Души предков в определенные дни года прилетают из Ирия, чтобы навестить живых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и угостить их. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считающихся хранителями рода, может вызвать недовольство и всевозможные беды. “Нельзя не отмечать дедов,- говорили наши пращуры,- один раз не отметишь - и уже у тебя скотина издохла”. Дни поминовения своих родных, наших общих славянских Предков, Пращуров в русской Традиции: Зимние святки: от Коляды (25 декабря) до Водокреса (6 января). Вешние Деды: неделя перед Вешним Макошьем (9 мая). Осенние Деды: неделя перед Осенним Макошьем: отмечается в субботу (шесток), близкую к 21 октября, на 27 день после Радогощь и за 7 дней до Макоши. _________________ Макошь осенняя отмечается в последнюю пятницу перед 1 ноября. Это - важнейшие даты; есть и иные святодни, во время которых совершаются обряды поминовения Предков (например - праздник Комоедицы, отмечаемый 25 марта). Чтить умерших родичей строго по календарю совершенно не обязательно - поминовение Пращуров уместно в любое время. В некоторых случаях проводятся также Бабы (обряды поминания умерших предков-женщин) и Дети (обряды поминания родственников, умерших до достижения совершеннолетия). «Бабы» всегда проводятся в пятницу, а «Дети» - в четверг, предшествующий соответствующей дате «Дедов» . Перед Дедами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда, обязательным считалось на столе присутствие мясных блюд, а также горячих, “чтобы пар шёл”. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы души предков могли беспрепятственно заходить и садиться за стол. Хозяин зажигал свечу и приглашал всех предков на ужин. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Колюще-режущих предметов на столе быть не должно - кушали ложками, которые время от времени оставляли на столе, чтобы Предки могли ими воспользоваться. Каждое блюдо подавалось парно (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие. Поминальный стол начинали обычно с обрядовой каши, а перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов, которую обычно размещали на подоконнике. Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах - их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно. Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам. Обычно Предков поминают либо на их могилах, либо у себя дома. Можно делать это и в любом другом подходящем месте, в виде обряда - главное, чтобы никто и ничто не мешало обряду. Для обряда нужны: Свеча, блюдце для требы, треба (блин, кусок хлеба, печенье и т.п.). Желательна - обрядовая страва (пища): блины, кутья, кисель. Ход обряда: Прежде всего - примите меры предосторожности (особенно - если Вы находитесь дома, а не на кладбище), так как соприкосновение с Иным Миром опасно и может повлечь за собой не только положительные, но и отрицательные последствия. Для этого - произнесите обережные слова. Например: Чур-чурила, стар-престар Ты ходи-ходи похаживай Ты води-води поваживай Ты гляди-гляди поглядывай Всяко зло от мя отваживай Чур, чур, чур! Гой! Это - обращение к Чуру (Предку). Современные родноверы под словом «Чур» понимают либо Предка либо Бога оберегания и границ. После этого - не худо речь и какой-нибудь обережный заговор. К примеру, такой: Чёрно-вочёрно, чёрно-нечисто Спропади пропадом яко вовсе не бымши Возвернись окрутом яко не обратимши Веще слово рёк коло оберёг! Веще слово рёк коло оберёг! Веще слово рёк коло оберёг! Гой! Зажгите свечи, сопровождая возжигание Огня соответствующими словами. Например: Огнь Сварожич, Неба сыне Небоземь воссоедини! Гой! Затем - призовите умерших родичей: можно приглашать как конкретных Предков (называя их по имени), так и всех Пращуров вообще. Вот традиционное обращение к Дедам: Святые Деды, зовём вас! Святые Деды, летите до нас! Освятите требу (подержав её над Огнём). Принесите её в дар Предкам (положив на блюдо). Теперь можно приступать к поминальной трапезе. Во время (и после) еды можно говорить с Пращурами, рассказывать им о своей жизни, спрашивать совета. Они услышат. И, быть может, Вы даже услышите их ответ: Во завершение обряда обратитесь к Дедам с просьбой уйти обратно в Иной Мир. Святые Деды, вы сюда прилетели Пили и ели Летите ж теперь к себе! Потушите свечи (лучше всего - пальцами, в знак уважения к Огню). Если Вы дома - вынесите блюдо с требой на улицу и оставьте там, если на кладбище - оставьте его на могиле. ________________________________________ В эти дни, согласно русской народной Традиции, поминаются «чистые» покойники. Покойников «заложных» (к которым относятся все, умершие преждевременно неестественной смертью: и самоубийцы и убитые) чтили в день Ярилы Мокрого (4 июня). В старину, в случае, если «заложного» поминали дома в одно время с «чистыми», жертвенную еду для него ставили под стол (а не на стол, как для прочих Предков), причём жертвовали ему меньше, чем «чистым» Пращурам. Слова «чур», «щур» означают «предок». Выражения «чур, чур, чур!» или «чур меня!» - это призыв к Предкам с просьбой о защите. С христианизацией обряды поминания Предков превратились в родительские субботы (до шести раз в год) и в таком виде существуют до сих пор. Дмитриевская суббота - отмечают на третьей неделе после Покрова. Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10-14 дней, в течение которого его следует провести, но при этом обряд всегда проводится в субботу.

В 2019 году Радоница (родительский день) - 7 мая, во вторник - на 9 день после Пасхи 28 апреля.

Как чествовали умерших наши предки-славяне.

Древнеславянский обряд похорон в разных местах проводился по-разному, хотя в принципе способ был един - сжигание тела. Кости после этого собирали и особым образом захоранивали. А чаще всего - брали землю с пепелища и почитали её как память об умерших, схоронив на погосте.
Согласно славянским канонам, 1 марта были празднования в честь мёртвых, а посвящёны они были богине Зимы и Смерти - Морене. Проводился обряд на рассвете, и назывался он «тризна». Вначале сжигали чучело суровой богини, что символизировало уход зимы и возрождение природы, то есть победу жизни над смертью. Как ни странным может показаться в наше время, но это был самый настоящий пир, но - в честь усопших! Древние славяне-язычники приносили на могилы еду-питьё, крашеные яйца, и, конечно же, причитали по дорогим ушедшим людям, вспоминали их добрыми словами, просили охранять живых… Поминовения были приурочены и к Масленице, и к другим славянским торжествам. Остановимся на, пожалуй, самом ярком поминальном обряде - «Дедах».
Россиянами он почти забыт, но его помнят и отмечают в Украине и Белоруссии и по сей день. До введения христианства этот обряд проводился на протяжении 10-14 дней, но главное поминовение всегда должно приходиться на субботу. Позже он изменил своё первоначальное название и стал называться «родительские субботы». Если обратить внимание на название, то можно подумать, что чествовали только усопших мужчин. Однако это не так: были и «Бабы», проводившиеся в пятницу, и «Дети» - в четверг. В эти дни было принято нести на могилу обязательно горячую пищу - считалось, что души насыщаются паром и запахом аппетитной еды. На импровизированном столе раскладывали приборы в большем количестве, чем для собравшихся - остальные были для предков.
Начинался обряд в сумеречное время, при зажжённых свечах, а в некоторых районах - и при кострах. Перед началом трапезы всех умерших выкликали поимённо, после чего полагалось некоторое время помолчать, отойдя в сторонку. Но основное празднество проводилось дома, после посещения кладбища. А начиналось оно с того, что глава семейства торжественно приглашал усопших к столу примерно такими словами: «Святые Деды, идите к нам! Ешьте то, что Бог послал».
Конечно, не обходилось без напитков - это были, в основном, хмельной мёд или бражка. В некоторых местностях часть алкоголя выливали за окно или под стол - таким образом потчевали ушедших. То же самое относилось и к продуктам - иногда вставляли ложку в миску с едой и оставляли всё на подоконнике или во дворе. Недоеденное также оставляли на ночь - а вдруг душа захочет ночью поесть - или просто клали остатки пищи под любое дерево.
«Деды» проходили в строгой, приличествующей случаю обстановке. Никаких песен, частых отлучек, тем более, баек. Ножи отсутствовали, впрочем, как и вилки. Прекрасно понимая, что мир мёртвых и мир живых разделены непроницаемой стеной, хозяева не позволяли, при всём уважении к усопшим, им надолго задерживаться в доме. Провожали «гостей» так: «Святые Деды! Поели-попили, ну а теперь ступайте с богом!» При этом окропляли пол водой, а иногда и чертили свечой на дверях кресты.
В эти поминальные дни нельзя было выполнять работы по хозяйству, исключение составляло лишь приготовление пищи. Особый запрет накладывался на действия, связанные с шитьём, а также на интимную жизнь. Считалось, что ребёнок, зачатый в эти дни, будет страдать разного рода патологиями. Не допускалось в период повсеместных поминок и вступление в брак. По мнению предков, все эти действия тревожат души мёртвых, не давая возможности защищать оставшихся на земле.

Как поминать усопших согласно канонам христианства

Кое-кто считает, что поминать родных усопших людей - значит посетить кладбище и устроить застолье с обилием закусок и спиртного. Но это не так - поминки или совсем не должны содержать горячительных напитков, или их должно быть совсем мало. К тому же посещение могилы и застолье - далеко не единственный способ почтить память предков. Как же это сделать правильно, в соответствии с христианскими традициями? Об этом и пойдёт наш дальнейший разговор.
Первый этап - раздать яблоки, конфеты, печенье нищим, которых всегда можно встретить на кладбище или возле храма, да и просто на улицах. По учению Церкви, именно такая милостыня способна облегчить посмертную участь души. Подавая нищим, мы умножаем число тех, кто молится за души преставившихся. Кроме того, подавая милостыню во имя Христа, мы тем самим делаем для Него приятное и полезное дело - известны Его слова: «Кто подает нищему, тот подаёт мне!»

Поминальное застолье является следующим звеном общего поминовения. Обязательными являются кутья, несладкий кисель или компот, мёд, блины. Из столовых приборов должны быть только ложки. Для усиления памяти, а не для того, чтобы «накормить» душу усопшего, как некоторые считают, принято оставлять за столом и для покойного место и столовый прибор. Прежде чем приступить к трапезе, всем присутствующим нужно помолиться. Каждый может читать ту молитву, которую он знает, можно и своими словами обратиться к Богу с просьбой обеспечить усопшему благую жизнь в Царствии Небесном. Помните, что любая, самая короткая молитва лучше, чем вообще никакая.
Но, всё же, самой мощной частью обряда является помощь Церкви: имеется в виду литургия за умерших, или, иными словами, принесение бескровной жертвы за их спасение. На самом деле, этот церковный обряд - самое сильное и самое мощное средство для достижения усопших Божьей милости. Тут Сам Господь приносит Себя в жертву и тем самым распространяет Своё милосердие на усопших.
Приношением этой бескровной жертвы, наряду с молитвами, заглаживаются грехи умершего, вольные и невольные, а душа его достигает блаженного, умиротворённого состояния: Христос умоляет Своего Отца простить грешную, заблудшую душу.
Как приносится бескровная жертва? Из просфор вынимаются частицы (проскомидии) за поминание души. Эти проскомидии погружаются в Животворящую Кровь Христову, при этом священник говорит: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся, зде Кровию Твоею…». Чтобы таким образом помянуть усопшего, перед началом литургии нужно подать записки «о здравии» и «об упокоении» с именами. Подавание записок, как правило, платное, но плата - весьма небольшая, подчас чисто символическая. Нелишне будет и пожертвовать хотя бы самую маленькую сумму и на нужды Храма.
Кроме этого, в православной Церкви существуют и частные богослужения. Они называются «требы» - то есть проводятся по требованию, по заказу страждущих. Это - молебен о живых и панихида об умерших. Требы совершаются по окончании Литургии и заказываются там же, где принимают записки. В монастырях и храмах принимают заказы и на так называемый «сорокоуст» - на 40 дней, на полгода или на год - молитвы о живых и умерших.
В специальные дни Церковь творит и поминовения - вселенские панихиды - эти дни называются Вселенскими родительскими субботами. Сказать заранее точно, когда наступят эти дни, невозможно, поскольку они связаны с переходящим пасхальным циклом. При желании вы всегда можете получить сведения об этих днях у любого священнослужителя.

И последнее. Поминовение может считаться правильным лишь при условии нашей искренней любви к ушедшим, которая является проводником любви Божественной. Сам Господь завещал любить ближних, как самого себя, и эта любовь должна простираться не только на живых, но и на мёртвых.

Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях.

Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей).

Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.

Культ предков у славян

На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави. Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю - он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных. В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.

Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни – время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.

В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).

- 4963

Кроме специально предназначенных для поминовения дней (Деды, Задушки, Задушницы, Радуница, Проводы), поминальные обряды и мотивы у всех славян присутствовали в большинстве годовых праздников (чаще всего предкам посвящались кануны праздников, особенно Рождества, Троицы, Масленицы), нередко также и в местных, храмовых праздниках. Большая часть поминальных дней приходится на субботу или пятницу и субботу.

У русских к поминальным дням (родительские дни, с.-зап. также "урочные дни") относятся прежде всего Радуница и «родительские субботы», а также вторник или четверг Семицкой недели, когда поминали в основном безымянных и «нечистых» покойников (умерших не своей смертью, кроме погибших в бою). В Русской православной церкви к поминальным дням также относятся субботы на 2-й, 3-й, 4-й неделе Великого поста

Обряды

По широко распространенным поверьям, в поминальные дни умершие приходят в свои дома, навещают своих близких. В поминальные дни варили кутью, пекли пироги, блины, кисель, пиво, носили снедь на могилы, чтобы помянуть «родителей», часть еды относили в церковь и раздавали нищим; кое-где топили баню. В Архангельской губернии поминовения совершались дома: прежде чем приступить к еде, следовало всем молча постоять у стола, не прикасаясь к кушаньям, по поверьям, в это время ели умершие. Во многих местах первый блин, испеченный на масленицу, предназначался предкам - его клали на слуховое окно, за икону, съедали за упокой души, отдавали птицам. В Заонежье главными поминальными днями считали мясопустную (на Масленицу), троицкую и дмитровскую субботы; в эти дни обязательно ходили в церковь и посещали кладбища; в некоторых местах в поминальные дни происходили массовые гулянья на кладбищах и даже конные состязания. На Рождество и Крещение предков поминали блинами на могилах; при этом запрещалось сметать снег с могил и крестов, иначе покойники приходили во сне и сердились: «Зачем одеяло (шубу) сняла, холод такой голове и ногам». В Смоленской обл. перед родительскими субботами и крупными праздниками топили баню, в которой мылись сами и оставляли для «родителей» воду, мыло, веники, чистое полотенце, белье со словами: «Ну, честные родители, приходите и вы, мойтесь».

Пасха мёртвых

На Страстной, пасхальной или Радоницкой неделях у восточных и южных славян совершали поминовения предков, основанные на представлении о «Пасхе мертвых» или «Навьих проводах», согласно которому в канун Пасхи Господь открывает рай и ад (знаком чего являются открытые в церкви царские врата) и выпускает с «того света» души умерших, чтобы они могли посетить свои дома и отметить свою Пасху. С этим у восточных и южных славян связано поверье о том, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Вознесения) Христос ходит по земле и каждый умерший в это время человек попадает прямо в рай.

Поминовение умерших на Страстной и Светлой неделях противоречит церковному канону (как несовместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая.

Родительские субботы

Народный календарь поминовения усопших не совпадает с христианским: в народе не отмечаются многие «родительские субботы» церковного цикла. В народных обычаях было принято поминать «родителей» накануне больших праздников: перед масленой неделей, перед Троицей, перед Покровом и перед Дмитровым днём. В Полесье этот список дополнялся Михайловской субботой и поминальными пятницами.

Радуница (Радоница)

В Белоруссии и на Смоленщине на Радуницу ходят на кладбище с обязательным потреблением обрядовой еды. И в современной Беларуси после полудня вся семья (с престарелыми членами и с детьми) идёт на кладбище к могилам близких, где расстилают рушники, катают по могиле освящённые в Пасху яйца со словами «христос воскресе». Затем достают приготовленные кушанья (блюд должно быть нечетное число, все сухие). Начинают трапезу с приглашения покойных: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». С покойными символически делятся принесенным. За трапезой редко встречающиеся родственники ведут беседы о текущих делах (многие приезжают издалека и, бывает, только на Радуницу и видятся), знакомятся с дальними родственниками, знакомят с ними своих детей, вспоминают усопших. Прощаясь, говорят, обращаясь к усопшим: «Мои родители, простите, не сердитесь: чем хата богата, тем и рада», «Лежите спокойно и нас не скоро к себе дожидайтесь» и др..

В других местах (в России) Радуница была днём домашнего и церковного поминовения, когда навещать усопших на кладбище было не принято. Так, на северо-востоке России, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду с веником, чистое бельё, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели назывался Радульные деды; считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол выставляли три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане (что может быть истолковано и как очистительный обычай, и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга до Радуницы).

К Радунице специально красили яйца, причём кое-где уже не в красный, а в жёлтый или зелёный, то есть в «жалобные» цвета (полес.).

По мнению Ю. Лаучюте, слово заимствовано у балтов: в литовском языке «раудине» (лит. raudine) - «молитва за умерших с плачем и причитанием», «рауда» (лит. rauda) - «плач с причитанием». По мнению М. Мурко и А. В. Десницкой, название Радуница явилось переосмысленным (путем сближения с рад, радость) производным от греч. ροδωνια «розовый куст, розовый сад» - кальки лат. Rosalia «день роз» с тем же значением «праздника поминовения мёртвых» (аналогичная этимология общепринята для названия праздника Русалий). М. Фасмер возражал против подобной этимологии рус. Радуница, ссылаясь на отсутствие в среднегреческом языке подобного термина для поминок, и считал наиболее приемлемым понимание Радуницы как праздника радостного пасхального поминовения мёртвых и её сближение с рад- («радование, радость»). Сравните полесское название праздника - Деды радостные. Это полностью отвечает как диалектным названиям этого праздника (активно сближающим Радуница с радоваться), так и христианскому восприятию Пасхи, имея в виду радость о воскресшем Христе и грядущем всеобщем воскресении мёртвых.

рус. Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье; на Украине: Могилки, Гробки; в Белоруссии: Навий день, Родительская, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки; укр. Про́води, Бабский Великдень, Мертвецький великден, белор. Ра́даўнiца, Радуніца, Раданiца, Радуніцкія Дзяды, Вялікдзень мёртвых, полес. Деды́ ра́достные

Деды

Деды, родительский день

Деды (белор. Дзяды, укр. Діди, польск. Dziady, лит. Ilgės) -поминальные дни в народном календаре белорусов, украинцев, поляков и русских, а также населения приграничных с Белоруссией территорий (Подляшье, Смоленщина, Аукштайтия).

Дни отмечаются несколько (от трех до шести) раз в году; их число и значимость различны по регионам. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мёртвые) приходят в свои дома на поминальный ужин (который тоже может называться деды). Во многих случаях в число поминальных Дедов не входит Радуница, когда покойников, как правило, поминают на кладбище. Основным ритуальным блюдом Дедов считалась кутья.

Обряды поминания проводятся несколько раз в год, при этом обряд всегда проводится в субботу. С христианизацией славянских народов эти обряды трансформировались в родительские субботы и в таком виде существуют до сих пор. Из-за этого затруднено определение происхождения тех или иных обрядовых действий из христианской или языческой традиции.

В центральном Полесье Деды справляют два дня (пятницу и субботу, в этом случае звавшиеся Дедова пятница и Бабина суббота, или просто Деды и Бабы) - в пятницу готовят постный поминальный ужин (вечерю), а в субботу скоромный (с яичницей, салом и молочными блюдами) обед ранее обычного или даже завтрак.

Обычно в дни «дедов» люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей (для того, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь). Кроме того, на столе кладут больше ложек - для Предков. Каждого умершего предка называют по имени.

Доминантой полесских быличек является кормление предков, приготовление для них поминального застолья: деды приходят на поминальную трапезу - они довольны, если трапеза приготовлена и сервирована правильно, и выражают недовольство, если родственники забыли приготовить поминальный обед или что-то сделали неправильно.

В целом в течение года обряды поминания проходят по сходному сценарию, хотя для каждого такого обряда существуют особенности (необходимость особых блюд на столе, необходимость определенного количества блюд, совершение определенных обрядовых действий и т. п.).

У белорусов и украинцев особенно почитаем обряд, проводимый в субботу перед Дмитриевым днём (Дмитриевская суббота).
Празднование Дедов часто начиналось с пятницы, когда подавался постный ужин и начинались приготовления к субботней изобильной трапезе; реже эти обряды совершались в субботу вечером и в воскресенье утром. Каждые Деды посвящались всем умершим членам семьи, но в некоторых районах Полесья отдельно поминались мужчины (в пятницу вечером) и женщины (в субботу), причём субботний день назывался бабы. Заложных покойников, то есть умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц, поминали лишь раз в году - перед Троицей.

Главными Дедами считаются: 1) последняя суббота мясоеда перед Масленицей (мясоедные, зимние, великопостные деды, товстая суббота, масляные, першiя дзяды); 2) суббота перед Троицей (сёмка, семуха, духовские или троицкие деды, духовская суббота); 3) осенние Деды, приуроченные к различным субботним дням - перед Дмитровым днем (26.Х), Михайловым днем (8.XI), днём Кузьмы и Демьяна (1.XI.) (асянины, осенние, змiтроўские дзяды, змiтроўка, Михайловы деды, кузьминыя, пилипоўчаные, роздвяные, остатние). Там, где Радуница включается в число Дедов, её называют радостные, радушные деды и считают одним из главных поминальных дней. К менее распространенным Дедам относятся пoкровские, Никольские (перед Николой вешним и зимним), стауры (з.-бел., 13-14.IХ); вторая, третья и четвертая суббота Великого поста.

Семик (зелёные святки)

Семи́к - седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах - во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений.

Обряды поминания предков по весне восходят к древнейшим славянским представлениям о том, что с весенним пробуждением природы умершие предки тоже просыпаются от зимнего сна, и возвращаются в те места, где жили раньше, чтобы повидать живых родственников и своих потомков.

По верованиям наших предков в эти вешние дни, вернувшиеся из небесного Ирия, души наших предков незримо участвуют в празднествах вместе с живыми.

Коринфский А.А. — автор замечательного труда «Народная Русь», впервые изданная в 1901 г., утверждал, что обычай «Окликания родителей» в крестьянских семьях, чтущих дедовы заветы, соблюдался еще в 30-40-е годы XIX века. А экспедиции Фольклорно-этнографического центра Минкультуры РФ и Санкт-Петербургской консерватории (1999 г.) подтвердили, что он жив и поныне в Ленинградской, Псковской и Новгородской областях.
Удивительно, но временами этот древний народный обычай почитания предков властвующие монархи и церковные патриархи пытались запрещать. Например, «окликать предков» запрещал... Иван Грозный.

Тем не менее, переживя времена «нелегальности», обряд не канул в Лету, был бережно сохранен по глухим местам Матушки Руси. В народе и сегодня, «похристосоваться» с умершими и разделить с ними праздничную трапезу считается долгом каждого православного человека.


Чтить предков — значит хранить народную память и передавать её потомкам. Вы согласны?

Издревле на утренней зорьке, раным-рано собирались женщины от недавно замужних молодух до самых древних старушек, и отправлялись на могилы родственников (или на погост) причитать-голосить по ним.

«Родимые наши батюшки и матушки! Чем-то мы вас, родимых, прогневали, что нет от вас ни привету, ни радости, ни тоя прилуки родительской?

Уж ты, солнце, солнце ясное! Ты взойди, взойди с полуночи, ты освети светом радостным все могилушки, чтобы нашим покойничкам не во тьме сидеть, не с бедой горевать, не с тоской вековать...».

Конечно, в разных местностях в разное время имелись свои особенности «окликания». Так, на территории нынешнего Раменского района Московской области издавна приходили с причитаниями по родителям к заветному камню — огромной серой глыбе. На северо-западе были приняты «гуканья» предков, связанные с прилетом кукушек: «Протяжно гукают, когда кукушка кукует...».


Где-то «окликать» умерших полагалось только пожилым женщинам и старухам, где-то разрешалось «гукать» и девицам — по отцам, женам — по мужьям... Дочери говорили так: «Пагукаю я сваиго татухну!..», жёны: «Пайду-ка я, пагукаю гаспадаречка, свайго галубочка!».

«Родненькие наши батюшки! ... И вы, наши родненькие, встаньте, пробудитесь, поглядите на нас, на своих детушек, как мы горе мычем на сем белом свете. Без вас-то, наши родненькие, опустел высок терем, заглох широк двор; без вас-то, родимые, не цветно цветут в широком поле цветы лазоревы, не красно растут дубы в дубровушках. Уж вы, наши родненькие, выгляньте на нас, сирот, из своих домков да потешьте словом ласковым...».

Окликающий не просто поминает умерших, он в то же время общается с природными стихиями. В древних архаичных причетах мы встречаем и обращения к стихиям природы: Солнцу, Месяцу, Ветрам, Земле, чтобы они помогли общению с усопшим, который на этот момент должен ожить, увидеть и поговорить с пришедшим.

"...А расступись-ка, Мать-сыра Земля...
Ты повыди-ка, повыступи,
Поговори со мною, сиротинушкой..." (Окуловский район)

Приглашались души предков живыми угоститься, потрапезничать:

"И поставлю я столы дубовые,
Понакрою скатерти бранные,
Понаставлю кушанья разные:
Первое кушанье я — малинушку,
Второе кушанье я — калинушку".

Ещё загодя до праздника женщины пекли пироги, блины пшеничные, оладьи, кокурки, куличи, драчены, сырники, медовые пряники, печенье, приготовляли пшенники и лапшевники, жарили «яешню» (яичницу), варили каши, варили кисель, сыту. При этом количество блюд должно было быть нечетным.У мест захоронения предков расстилали чистые льняные скатерти, расставляли угощения. Когда яства расставлены, поминальщики окликают души усопших по именам и торжественно просят их прийти, да принять угощение, поесть-попить вместе с живыми сродниками. «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть».

На Руси крещёной такими местами поминальных трапез стали кладбища, а ранее это были погребальные курганы и священные рощи-дубравы. За трапезой вспоминали добрые дела и жизнь покойных. Умершие родственники, считалось, радуются, что живые пришли к ним. Молодые у усопших предков просили благословение, пожилые — прощения.


Празднование продолжалось дома в кругу семьи.

Когда то эти «окликания» изначально имели магические функции. С течением времени магический смысл слов утрачивался, забывался. Но сохранял свою изначальную функцию: сохранения живой связи с Предками, почитание их, сохранение родовой памяти, вращение вечного жизненного круга.

В русской деревне говорили: «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует». Верили, что если не почтить, не помянуть предков на Радуницу, то расерженные «родители» за неуважение к их памяти могли наслать на таких потомков множественные беды, напасти, несчастья, болезни, падеж скота, пожар и тому подобное.

Поэтому не только на Радуницу, но и в течение всей Фоминой недели многие хозяйки на ночь оставляли кушанья на столе, чтобы «покойнички, наголодавшиеся за зиму» отобедали, если вдруг заглянут в дом своих сородичей.


Top